སློབ་དཔོན་པདྨ་སཾ་བྷཱ་བས་མཛད་པའི་མི་ཁ་དགྲ་སྦྱུར།
སློབ་དཔོན་པདྨ་སཾ་བྷཱ་བས་མཛད་པའི་མི་ཁ་དགྲ་སྦྱུར།
སློབ་དཔོན་པདྨ་སཾ་བྷཱ་བས་མཛད་པའི་མི་ཁ་དགྲ་སྦྱུར་གྱི་གཏོ་བཞུགས་སོ།
རྩ་བ་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་མི་ཁ་སྨྲ་མཆུ་བབས་པས། །ཆགས་ཆེ་བ། །ཉམས་དང་། །གློ་བུར་གྱི་རྐྱེན་དང་གོད་ཁ་སྡང་བ་སོགས་ལ་གཏོ་བཅོས་ཟབ་མོས་སྒྱུར་བའི་མན་ངག་ནི། གཡང་གཞི་ནག་པོའི་སྟེང་དུ་འབྲུ་ནག་བྲ་བོ་བཀྲམ། །དེའི་དབུས་སུ་མི་ཁ་བྱ་བཆུ་ནག་མོ་དར་ནག་གཡབ་པའི་གཟུགས་བྱ། དེའི་ཁོག་པར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སྲིད་པའི་གནས་ལ། འབྱུང་པོའི་བར་ཁ། གནོད་པའི་འདྲེ་ཁ། སྡང་བའི་སེམས་ཁ། བྱུང་བའི་བབ་ཁ། བྱམས་པའི་གཉེར་ཁ། ཁྲོམ་ཉེས་ཁ། མི་མང་ལི་སྨྲ་ཁ་རྣམས་སྣོད་སྦྱུར་དྲིལ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྲིས་པས་བཅུག བྱ་སྤུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན། མདུན་དུ་འབྲང་རྒྱས། མཐར་སྐོར་དུ་ཚྭ་སྒོག་རམ་པ། གཡེར་མ། བྲ་བོ། ཟླ་ལོ། སྦང་མ། སྲན་མ། ལ་བུག བཙོང་། ཆོས། གུལ་ཏོག །ཆང་སྐྱེམས། གསེར་གཡུང་དུང་གསུམ། མགྲོན་བུ་མིག་མེད། ཁྲབ་བྱང་མིག་དགུ། སྲེ་ལོང་། ཡོས་ཚབ། ང་ལུག་གི་རུ་ཙེ། གོ་མགལ། གཞན་ཡང་ཆག་དགུ། གོག་བཅུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར། མཐར་སྟག་པ་དང་ཀླད་མའི་ཤང་ལ་དར་ཚོན་དང་བར་ཚོན་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བཙུགས། དེ་ནས་རང་ཉིད་ཡི་དམ་གང་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་། གཏོར་རྫས་རྣམས་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་འདི་སྐད་གྱེར་བར་བྱའོ། བྷྱོཿ མི་ཁའི་རྒྱལ་པོ་བྱ་མཆུ་མ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལག་ཏུ་རྫོང་བསྐུར་རོ༔

以下是将藏文文本完整直译成简体中文：
莲花生大师所作的化敌之法。
莲花生大师所作的化敌之法。
莲花生大师所作的人口化敌的仪轨。
礼敬三根本！对于任何人被人言、舌语所侵害，被极度贪执、被损害、被突发事件和仇恨等困扰，这是用深奥的仪轨转化之要诀：在黑色底座上铺撒各种黑色谷物。在其中央制作一个黑色人口鸟嘴（形象），用黑绸摆动的形状。在其内部写上：嗡玛哈噶拉耶梭哈（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：Oṃ Mahākālāya Svāhā，梵文天城体：ओं महाकालाय स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం మహాకాలాయ స్వాహా，汉语字面意义：大黑天神咒，汉语拟音：翁 玛哈 咔拉雅 娑哈）。"世间的处所，众生的口舌，有害的鬼魅的口，憎恨的心口，发生的侵害口，亲近的皱纹口，集市的过失口，众人纷乱之口，都被收入容器转化梭哈。"将这些写入后，用各种鸟羽装饰。前方放置茶饭，周围环绕盐、蒜粉、鸟蓬草、青稞粒、果食、莲籽、小豆、红豆、盐碱、酒酹、金、绿松石和贝壳三宝，无眼鬼子，九眼卦牌，锡铃，炒青稞，牛羊角锥，火炬，以及九种碎片和十种圆块等一切物品。最后，插上以松枝和枯草制成的、用彩色丝带和彩色条纹等装饰的小旗。
然后，自己修持任何本尊的主修法。用六种咒语六种手印加持供品，念诵如下：
杰！人口之王鸟嘴母！我将（此物）委托到你手中！


 ཡས་དང་སོག་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྒྱུ་
སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ལ༔ དང་ཕོ་མི་ཁག་ནས་བྱུང་༔ བར་དུ་མི་ཁ་གང་དུ་བབས༔ མཐའ་མར་རི་ཁ་གང་ན་གནས༔ སྔོན་ཚེ་སྔོན་གྱི་དུས་འདི་རུ༔ ཆོས་རྒྱལ་རྒྱལ་པོ་དོན་གྲུབ་ལ༔ ལྷ་སྦྱིན་ལ་སོགས་བདུན་རྣམས་ཀྱི༔ མི་ཁ་བྲ་མཆུའི་དམོད་བཏང་བས༔ ཐམབས་མཁས་འི་འཇམ་དཔལ་གྱིས༔ ལོ་བརྒྱད་ལོན་པའི་ཁྱེའུར་སྤྲུལ༔ མི་ཁ་སྣ་ཚོགས་ཡས་བསགས་ཏེ༔ མི་ཁ་སྣ་ཚོགས་བདེ་བྱས་པས༔ རྒྱལ་པོ་དོན་གྲུབ་འཁོར་བཅས་ཀྱང་༔ མི་ཁ་དག་ལས་ཐར་བ་བཞིན༔ དེ་རིང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་ཀྱང་༔ མི་ཁ་དག་ལས་ཐར་རྒྱུན་ཅིག༔ དང་པོ་མི་ཁ་དེ་ལྟར་བྱུང་༔ བར་དུ་མི་ཁ་གང་དུ་བབས༔ རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བོ་དྷི་ལ༔ སྐྱེས་བོ་ཡོངས་ཀྱི་མི་ཁ་འདུས༔ རྨ་ལྟ་མཚན་ངན་སྣ་ཚོགས་བྱུང་༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཐུགས་ཁྲོས་ཏེ༔ བྲངས་ལ་མཁས་པའི་སློབ་དཔོན་དང་༔ མཁན་པོ་བོ་དྷི་སཏྭ་ཡིས༔ མི་ཁ་བྲ་བཆུའི་ཡས་བསགས་ཏེ༔ ལམ་གྱི་བཞི་མདོར་བོར་བྱས་པས༔ རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བོ་དྷི་ཡང་༔ མི་ཁ་དག་ལས་ཐར་བ་བཞིན༔ དེ་རིང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡན་བདག་ཀྱང་༔ མི་ཁ་དག་ལས་ཐར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་མི་ཁ་གང་དུ་བབས༔ པ་གོར་བཻ་རོ་ཚ་ན་ལ༔ རྒྱ་གང་ཡོངས་ཀྱི་མི་ཁ་འདུས༔ མཚན་ལྡས་ངན་པ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་༔ སློབ་དཔོན་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ཡིས༔
མི་ཁ་བྲལ་མཆུའི་ཡས་བསགས་ཏེ༔ ལས་རྒྱའི་བཞི་མདོར་བོར་བྱས་ལས༔ པ་གོར་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡང་༔ མི་ཁ་དག་ལས་ཐར་བ་བཞིན༔ དེ་རིང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་ཀྱང་༔ མི་ཁ་དག་ལས་ཐར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་མི་ཁ་གང་དུ་བབས༔ རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་སྡེའུ་བཙན་ལ༔ བློན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མི་ཁ་འདུས༔ མཚན་གསུམ་མི་ཁ་སྣ་ཚོགས་རྨིས༔ ཉིན་གསུམ་རྒྱལ་པོ་ཐུགས་མ་དགེས༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མི་ཁ་སྣ་ཚོགས་ཡག་བསགས་ཏེ༔ ལམ་གྱི་བཞི་མདོར་བོར་བྱས་པས༔ རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་སྡེའུ་བཙན་ཡང་༔ མི་ཁ་དག་ལས་རྦད་བ་བཞིན༔ དེ་རིང་ཀྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་ཀྱང་༔ མི་ཁ་དག་ལས་ཐར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་མི་ཁ་གང་དུ་བབས༔ རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་འཁོར་བཅས་ལ༔ མི་ཁ་བྲ་མཆུ་འདས་སོ་ཟེར༔ དེ་ལ་སྔགས་འཆང་བདག་གིས་ནི༔ མི་ཁ་བྲ་མཆུའི་ཡས་བསགས་ཏེ༔ ལམ་གྱི་བཞི་མདོར་པོར་བྱས་པས༔ རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་འཁོར་བཅས་ཀྱང་༔ མི་ཁ་དག་ལས་ཐར་གྱུར་ཅིག༔ ཅི་བསམ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཐ་མར་མི་ཁ་གང་དུ་བབས༔ བྱ་རུ་མི་བཏུབ་བཀྲ་མ་ཤིས༔ འདྲེ་ངན་ཡོད་པའི་ས་ལ་གནས༔ ཁ་མཆུ་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་གཏོང་༔ ཡ་ཆ་གཏམ་ཤོལ་སྣ་ཚོགས་བྱེད༔ མི་ཁ་གྲ་མཆུ་མཐུ་རྩལ་
ཅན༔ བྲག་དང་ཐུག་ན་རྨོངས་ནས་བྲལ༔ མཚོ་དང་ཐུག་ན་གཏིང་ནས་སྐམ༔ མི་དང་ཐུག་ན་ཡ་བྲལ་གཏོང་༔ མི་ཁ་གཏམ་རྡོལ་སྣ་ཚོགས་གཏོང་༔ སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་ལ་རྒོལ་བར་བྱེད༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྲམ་མཁྲེགས་ཀྱང་༔ མི་ཁས་མྱུར་དུ་འཇིག་པར་བྱེད༔ དེ་བས་མི་ཁ་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ དེ་ནས་མི་ཁ་གང་དུ་བྷྱོ༔ བཀྲ་མི་ཤིས་དང་བྱར་མ་བཏུབ༔ མེ་ལོ་ངན་པའི་སྟེང་དུ་བྷྱོ༔ མཁའ་ལྟར་བྷྱོ་ལ་སེར་ལྟར་འགྲིམ༔ སྔགས་འཆང་བདག་གི་བཀའ་མ་གཅོག༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དམ་མ་འདའ༔ དེ་ནས་མི་ཁ་གང་དུ་བྷྱོ༔ ཁྱིམ་སྒོ་ལམ་སྲང་འདི་ཉིད་དུ༔ ཕ་དང་བུ་ཡི་བདུད་ལངས་ཏེ༔ ཕ་ཚན་ནང་གི་རྒྱ་འདྲེ་ལངས༔ མཚན་གཞན་ལ་བྷྱོ་སྟེ་གཏོང་༔ ཕ་ཚན་གཞན་ལ་མི་བྷྱོ་རུ༔ དང་པོ་མི་ཁ་གཅིག་གི་བུ༔ ད་ལྟ་ཁྱིམ་གཅིག་བཞིན་དུ་འཕྲོགས༔ ཕ་དང་བུ་ལ་བཟང་ངན་མེད༔ དེ་བས་ཕ་ཚན་གཞན་ལ་བྷྱོ༔ ད་ནི་བྷྱོ་བ་གང་དུ་བྷྱོ༔ ཁྱིམ་སྒོ་ལམ་སྲང་འདི་ཉིད་དུ༔ འབངས་ལ་རྗེ་ཡི་བཀའ་བྱུང་ཏེ༔ ཡུལ་མི་ཡོ་ཞལ་བྱུང་བ་དང་༔ ཡུལ་མི་ནང་དུ་མི་བྷྱོ་རུ༔ དང་པོ་རྗེ་བོ་གཅིག་གི་འབྲང་༔ རྨིངས་དང་གྲོས་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བྱེད༔ རྗེ་གཅིག་འབངས་ལ་ཉེ་རིང་མེད༔ དེ་བས་ཡུལ་
མིའི་ཟླལ་བྷྱོ༔ ད་ནི་བྷྱོ་བ་གབ་དུ་བྷྱོ༔ ཁྱིམ་སྒོ་ལམ་སྲང་འདི་དག་ཏུ༔

以下是将藏文文本完整直译成简体中文：
请向上方和命处前去！对于施主供养者，首先从人口中产生，中间人口降临何处，最终居于何山口。在过去很久以前的时代，对于法王国王德成（利益成就），由提婆（天授）等七人发出人口鸟嘴诅咒，善巧方便的文殊菩萨变化为八岁童子，聚集各种人口，化解各种人口，如同国王德成及其眷属从人口中解脱一样，今天施主供养者也能从人口中解脱！
最初人口如是产生，中间人口降临何处，国王因陀罗菩提（慧天）遭众人的人口聚集，产生了各种如伤疮般的不祥征兆，大国王非常愤怒，由精通除障的上师和堪布菩提萨埵聚集人口鸟嘴供物，抛弃于道路交叉口，如同国王因陀罗菩提从人口中解脱一样，今天施主供养者也能从人口中解脱！
然后人口降临何处，降于巴果贝罗佳那（毗卢遮那），遭受印度各地的人口聚集，产生各种不祥征兆，由上师狮子吉祥聚集人口鸟嘴供物，抛弃于印度道路交叉口，如同巴果贝罗佳那从人口中解脱一样，今天施主供养者也能从人口中解脱！
然后人口降临何处，降于国王赤松德赞，大臣们的人口聚集，（赤松德赞）三晚梦见各种人口，白天三日国王不悦，上师莲花生聚集各种人口供物，抛弃于道路交叉口，如同国王赤松德赞从人口中彻底解脱一样，今天施主供养者也能从人口中解脱！
然后人口降临何处，降于施主供养者及眷属，人们说人口鸟嘴已来，对此持咒者我聚集人口鸟嘴供物，抛弃于道路交叉口，如此施主供养者及眷属也能从人口中解脱！愿一切所愿都能成就！
最后人口降临何处？不祥之处不宜停留，居于有恶鬼之地，发出不祥争端，制造各种谣言，人口鸟嘴具有威力，遇山则使山崩塌，遇湖则使湖干涸，遇人则使人分离，发出各种人口流言，危害众生生命，即使坚如金刚的石头，人口也能迅速摧毁。因此，具威力的人口，不要留在这里，去别处吧！
然后人口向何处去？不祥且不宜停留，请到恶火年之上！如天般散开如雹般散射！不要违背持咒者我的命令！不要违背三宝的誓言！
然后人口向何处去？在家门道路上，父与子的魔鬼兴起，亲族内部汉鬼兴起，赠予他人恶名，不要向其他亲族去，最初人口是一人之子，现在如同一家般争夺，父与子无好坏之分，因此请向其他亲族去！
现在去向何处？在家门道路上，臣民受到领主的命令，乡民对此不满，不要到乡民内部去，最初是一位领主的臣民，根基和决策统一处理，一位领主对臣民无亲疏之别，因此请向乡民的敌人去！
现在去向何处？在这些家门道路上？


 ད་ནི་བྷྱོ་བ་གབ་དུ་བྷྱོ༔ ཁྱིམ་སྒོ་ལམ་སྲང་འདི་དག་ཏུ༔ ཡུལ་བདག་ཕུང་འདྲེའི་ནད་བྱུང་སྟེ༔ སྲིད་དེ་རྒྱ་འདྲེ་བྱུང་ན༔ སྲིད་སྡེ་རང་གི་ཡུལ་བྷྱོ༔ སྲིད་སྡེའི་ཡུལ་དུ་མི་བྷྱོ་རུ༔ དང་པོ་ཐ་ཚིག་གཅིག་ཏུ་བྱས༔ ད་ལྟ་བློ་གྲོས་གཅིག་ཏུ་བྱེད༔ གོས་གཅིག་མི་བཟང་ངན་མེད༔ དེ་བས་སྲིད་སྡེའི་ནང་དུ་བྷྱོ༔ ད་ནི་བྷྱོ་ག་གང་དུ་བྷྱོ༔ ཁྱམ་སྒོ་ལམ་སྲང་འདི་དག་ཏུ༔ ཧྲོང་པའི་པུ་ཚ་ཆག་ཆེ༔ ཁྱིམ་མཚེས་རང་ལ་མི་བྷྱོ་རུ༔ ཆུ་དང་རྫས་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བྱེད༔ འགྲོ་འདུག་མལ་སྟབས་གཅིག་ཏུ་བྱོད༔ མི་གཅིག་མི་ལ་སྔ་ཕྱི་མེད༔ དེ་བས་ཁྱིམ་མཚེས་རང་ལ་བྷྱོ༔ ད་ནི་བྷྱོ་བ་གང་དུ་བྷྱོ༔ ཁྱིམ་སྒོ་ལམ་སྲང་འདི་དག་ཏུ༔ ཆེ་དང་ཆུང་གི་སྲི་ལྔས་པས༔ ན་མཉམ་དེ་ཡི་བྱོལ་སོ་བྱུང་༔ ན་མཉམ་དེ་ཡི་དར་ལ་བྷྱོ༔ ན་མཉམ་ནང་དུ་མི་བྷྱོ་རུ༔ མཐུན་པའི་ལོ་ནི་གཅིག་ཏུ་སྐྱེས༔ སྡོད་པའི་རྩ་གྲོགས་སྡོང་སྟབས་གཅིག༔ ཆེ་སྐྱེད་ཀུན་ཚང་གཅིག་ཏུ་བྱེད༔ ཚང་གཅིག་མི་ལ་རྒན་གཞོན་མེད༔ དེ་ན་སྲིད་སྡེའི་ནད་ལ་བྷྱོ༔ ད་ནི་བྷྱོ་བ་གང་དུ་བྷྱོ༔ ས་བདག་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་བྷྱོ༔ ཞང་བློན་དྲག་པོ་དེ་ལ་བྷྱོ༔ ཕུང་ཁྱིམ་སྲིད་སྡེ་རྣམས་ལ་བྷྱོ༔ བྲན་དང་ཕས་རྒོལ་དེ་ལ་བྷྱོ༔ ཡང་ན་འོག་གི་རྟ་ལ་བྷྱོ༔ ཡང་ན་སྒོ་ཡི་ཁྱིམ་ལ་བྷྱོ༔ ཡང་ན་ཞིང་གི་མུ་ལ་བྷྱོ༔ ད་ནི་བཟློག་པ་གང་ཞིག་
བཟློག༔ ཡས་ཀྱི་བདུད་གཡོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་༔ མི་ཁ་བྲ་མཆུ་འདི་ཡིས་ཟློག༔ དྲང་སྲོང་གཟའ་ཡི་ཀི་ཀཾ་ཡང་༔ མི་ཁ་བྲ༴ མ་མོའི་ཁྲག་ནད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་༔ མི་ཁ་བྲ༴ ཐེའུ་རང་སྲང་རྐུ་བ་ཡང་༔ མི་ཁ་བྲ༴ ཐོ་རངས་སྒོ་ཁྱི་དུ་བ་ཡང་༔ མི་ཁ་བྲ༴ ནམ་ཕྱེད་འོག་རྟ་མཚེལ་བ་ཡང་༔ མི་ཁ་བྲ༴ སྲོད་ལ་བྱ་ཕོ་ཚར་བ་ཡང་༔ མི་ཁ་བྲ༴ ལོ་ཀག་ཟླ་ཀག་ཞག་ཀར་དང་༔ ཁུད་མེད་དམོད་ངན་འདེབས་པ་ཡང་༔ མི་ཁ་བྲ༴ མི་ཡི་ནད་དང་འཚོ་བ་དང་༔ ཕྱུགས་ཀྱི་གོད་སྲི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་༔ མི་ཁ་བྲ༴ གཟའ་སྐར་ལམ་ལྟས་མཚན་མ་དང་༔ མོ་དང་པྲ་ངན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་༔ མི་ཁ་བྲ༴ ཟློག་ཅིག་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྒྱུར་ཅིག་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་སྒྱུར༔ ད་ནི་བྷྱོ་ལམ་གཏད་པ་དེ༔ བྷྱོ་ནི་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་ནི་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་བྷྱོ༔ སྡོང་བའི་དགྲ་ལ་བྱོལ་བའི་ཚེ༔ ཡུལ་མཁར་ཁྱིམ་ཡང་རྒྱ་གྲམ་འཇིག༔ ཞིང་གི་ལོ་ཡང་གཏན་མི་སྐྱེ༔ བུ་ཚ་རིགས་རྒྱུད་རྩད་ནས་ཆོད༔ གནོད་པའི་བགེགས་ལ་བྱོལ་བའི་ཚི༔ གནས་ལྷ་དཀར་པོ་ཁྲག་ཏུ་སྐྱགས༔ བྱིས་པ་ཡཀྵ་འདར་ཞིང་བརྒྱལ༔ དེ་ཡང་སྡང་བའི་དག་ལ་བྷྱོ༔ དེ་ཡང་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་བྷྱོ༔ ཕུན་ཤ་ཕོ་རུ་འཛིངས་བདུད་ཀྱི་བྱོལ༔ དེ་ཡང་སྡ་བའི་དགྲ༴ དེ་ཡང་གནོད་པའི་བགེགས༴ བྱ་རོག་སྡེར་འཛིངས་
རྒྱལ་པོའི་བྱོལ༔ དེ་ཡང་སྡང༴ དེཡང་གནོད༴ གཡག་པོ་རུ་འཛིངས་མུ་ཡི་བྱོལ༔ དེ་ཡང་སྡང༴ དེཡང་གནོད༴ གདོང་ཤ་སྣ་བཞི་ཀླུ་ཡི་བྱོལ༔ དེ་ཡང་སྡང༴ དེཡང་གནོད༴ སྲོད་ལ་སྲིན་བྱ་ཀྱུང་ཀྱུང་ཟེར༔ གཤིན་རྗེའི་མཐུ་ཁ་ཐུག་པ་ཡིན༔ དེ་ཡང་སྡང༴ དེཡང་གནོད༴ སྒོ་ཕྱར་གླ་བ་སྤར་གྱིས་འདེབས༔ རོག་པོ་བཙན་གྱི་ལྟས་ངན་ཡིན༔ དེ་ཡང་སྡང༴ དེཡང་གནོད༴ ཐོ་རབས་དུག་པ་གད་མོ་རྒོད༔ འགོང་པོ་ཀུན་གྱི་ལྟས་ངན་ཡིན༔ དེ་ཡང་སྡང༴ དེཡང་གནོད༴ དུར་བྱ་སྲག་པ་ཁྱིམ་དུ་བྱུང་༔ གཟའ་བདུད་ཀུན་གྱི་ལྟས་ངན་ཡིན༔ དེ་ཡང་སྡང༴ དེཡང་གནོད༴ བྱིའུ་ཞང་ཞུང་གོ་ཁཏ་སྦེབས༔ བདུད་གཅོད་ཕོ་མོའི་ལྟས་ངན་ཡིན༔ དེ་ཡང་སྡང༴ དེཡང་གནོད༴ སྲིད་པ་ཕྱུགས་ལ་མཚོ་མ་བྱུང་༔ མ་མོའི་ཁྲག་ཐོང་ལངས་པ་ཡིན༔ དེ་ཡང་སྡང༴ དེཡང་གནོད༴ ཁྲ་མོ་སྐད་ངན་འདོན་པ་ཡང་༔ བཙན་གྱི་ཕྲིན་ངན་བྱུང་བ་ཡིན༔ དེ་ཡང་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ དེ་ཡང་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་ཟློག་སྒྱུར་རོ་མི་ཁ་སྒྱུར༔ ཕོ་བརྒྱས་གཡས་སུ་མདའ་འཕེན་ཟློག༔ མོ་བརྒྱས་གཡོན་དུ་དུག་གཡོལ་ཟློག༔ བྱིས་པའི་གནོད་ཆེན་བཅོ་ལྔ་ཟློག༔

以下是将藏文文本完整直译成简体中文：
现在去向何处？在这些家门道路上？地方领主的灾鬼病已生，若生政府汉鬼，请向政府自己的地方去，不要向政府的地方去，最初誓言统一，现在智慧合一，同衣之人无好坏之分，因此请向政府内部去！
现在去向何处？在这些家门道路上？乡人亲眷互相竞争，不要向邻居自身去，水和物品共同使用，行住卧具共同使用，同一人对人无先后之分，因此请向邻居自身去！
现在去向何处？在这些家门道路上？由于大小妒忌心，同龄人之间生起冲突，请向同龄人的时期去，不要向同龄人内部去，在同一年里出生，住所基础同一结构，共同成长发育，同一巢的人无老幼之别，因此请向政府疾病去！
现在去向何处？请向地主国王去！请向强大的内阁大臣去！请向家庭部落政府去！请向奴仆与对立者去！或者请向下马去！或者请向门房去！或者请向田地边缘去！
现在阻止什么？上方的魔鬼干扰一切，由此人口鸟嘴阻止；仙人星宿的不祥也由人口鸟嘴阻止；玛姆女神的血病一切也由人口鸟嘴阻止；偷窃精灵的盗窃也由人口鸟嘴阻止；黎明门狗的咆哮也由人口鸟嘴阻止；半夜的惊马也由人口鸟嘴阻止；黄昏公鸡的啼叫也由人口鸟嘴阻止；不吉年、不吉月、不吉日，以及撒不吉利诅咒也由人口鸟嘴阻止；人的疾病和生计，以及牲畜的损失忧虑一切也由人口鸟嘴阻止；行星星宿的路兆征兆，以及占卜和不良预言一切也由人口鸟嘴阻止；
转向吧！向仇敌去！转化吧！转向有害障碍！
现在去路已指，去向仇敌去！去向有害障碍去！当向仇敌去时，村庄城镇房屋也会交叉摧毁，田地的农作物也永不生长，子嗣血脉也会断绝。当向有害障碍去时，白色地方神祇将排泄血液，孩童也会惊恐昏厥，那也请向仇敌去！那也请向有害障碍去！
公羊角互斗是魔鬼的退散，那也请向仇敌去！那也请向有害障碍去！
乌鸦爪斗是国王的退散，那也请向仇敌去！那也请向有害障碍去！
公牦牛角斗是边界的退散，那也请向仇敌去！那也请向有害障碍去！
四种面肉是龙神的退散，那也请向仇敌去！那也请向有害障碍去！
黄昏妖鸟叫"孔孔"，是阎魔的咒语接触，那也请向仇敌去！那也请向有害障碍去！
门户敞开，老鼠拍击，是黑色禁神的不祥征兆，那也请向仇敌去！那也请向有害障碍去！
黎明蝎子大笑，是所有恶鬼的不祥征兆，那也请向仇敌去！那也请向有害障碍去！
墓鸟乌鸦进入家中，是所有星魔的不祥征兆，那也请向仇敌去！那也请向有害障碍去！
鸟儿扎绒进入屋顶，是魔鬼男女的不祥征兆，那也请向仇敌去！那也请向有害障碍去！
牲畜染上青色瘟疫，是玛姆女神的血瘟兴起，那也请向仇敌去！那也请向有害障碍去！
苍鹰发出恶声，是禁神的恶信到来，那也请向仇敌去！那也请向有害障碍去！
退散！转向！人口转向！百位男子向右射箭退散！百位女子向左避毒退散！十五种大害对儿童的退散！


 བྱིས་པའི་གནོད་ཆེན་བཅོ་ལྔ་ཟློག༔ ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཟློག༔ ཡེ་འདྲོགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟློག༔ བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་བྷྱོ་ཟློག་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་དྲག་སྔགས་བཟླ༔ ཐུམ་གྱིས་
བྲབས༔ ཡས་སྟག་རྣམས་ཁང་མགོ་མི་མཐོང་བའི་སར་བསྐྱལ། ཕྱི་མིག་མི་ཁ་ལྟ་བར་ལོག སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་དོ། ཞེས་སློབ་དཔོན་པདྨ་སཾ་བྷཱ་བས་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོའི་དོན་མཛད་ཅིང་། རྟ་ནག་གི་གུ་རུ་རྣོན་རྩེས། པདྨ་བཀའ་ཐང་ལས། ཨ་ཡ་བོན་པོ་ལྷ་འབུམ་ཞེས་གསུངས་པ་དེའོ། གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་བཀླག་ཆོག་རུ་བྲིས་པའོ།

以下是将藏文文本完整直译成简体中文：
十五种大害对儿童的退散！八十一种不祥征兆的退散！三百六十种恐惧的退散！去去退退去退散！
如此念诵并诵猛咒，用包裹物猛击，将供物送至房顶不可见处，不要回头看人口，修持护轮并祝福吉祥。
此乃莲花生大师为国主国王所做，黑马的敏锐上师，根据莲花授记说："啊呀，本教法的天增"所言。从伏藏中取出并书写成随时可诵的文本。


 །མངྒ་ལཾ། །
སློབ་དཔོན་པདྨ་སཾ་བྷཱ་བས་མཛད་པའི་མི་ཁ་དགྲ་སྦྱུར།

以下是将藏文文本完整直译成简体中文：
吉祥！
莲花生大师所作的人口化敌法。
;


